20世纪中期，行为主义在心理学领域占据主导地位。它主张所有学习都可以通过简单的**刺激—反应（S-R）机制来解释，语言学习也不例外。然而，1959年，语言学家诺姆·乔姆斯基（Noam Chomsky）**发表了一篇对斯金纳《言语行为》（Verbal Behavior）的评论，直接挑战了这一立场。这场批评不仅动摇了行为主义的地位，还成为“认知革命”的关键转折点。

在二十世纪的心灵哲学中，吉尔伯特·赖尔（Gilbert Ryle）的《心的概念》以其犀利的批判著称。他以“机器中的幽灵”讽刺笛卡尔的心身二元论，并借助“大学”的比喻提出了“范畴错误”的概念。然而，这一批评是否真正切中了笛卡尔的思想？在我看来，赖尔的论证虽然富有启发性，却在相当程度上误解了笛卡尔对“心灵”的定义。

本章是全书的总结与综合。作者提出，要理解心灵，必须从更广泛的形而上学视角出发。核心思想是：世界由对象及其属性构成，而属性既具有质性（qualitative）方面，又具有因果（dispositional）方面。心灵现象必须被放置在这个自然整体中加以解释。作者批评了功能主义与唯物论的不足，提出一种强调本体论严肃性的观点，即心灵的本质必须和自然的因果结构相协调。最终，作者强调“心灵在自然中的位置”并不是孤立的问题，而是理解自然世界整体结构的关键。

本章探讨“解释性”心灵理论与消除论。解释性理论（如戴维森的命题态度理论、丹尼特的意向立场）强调心灵并非一种实质性的“东西”，而是我们解释和预测行为的框架。戴维森认为，信念和欲望等“命题态度”只能在具备语言与解释能力的背景下被赋予。丹尼特则提出“意向立场”，认为只要用信念—欲望的方式解释一个系统的行为是有效的，我们就可以赋予其心灵。与此相对，消除论者认为我们的心理学概念（如信念、欲望）是落后的“民间心理学”，未来会像炼金术一样被科学淘汰。本章最后评价这些理论的贡献与问题：解释性理论保留了心理语言的实用性，但可能流于相对主义；消除论推动科学进步，但过于激进。

本章介绍功能主义及其相关的心灵表征理论。功能主义主张心理状态不是具体的物理状态，而是由它们在因果关系网络中的“功能角色”来界定。这一理论能够解释“多重实现性”，即不同物质系统都可能实现相同的心理状态。心灵表征理论进一步提出，思想和信念等心理状态可以被理解为符号或表征的操作。作者还讨论了“世界层次论”，强调心理层次与物理层次的关系，以及“感质（qualia）”问题，指出功能主义和表征论在解释主观经验时面临重大挑战。

本章介绍两种主要的唯物论思潮：行为主义与身心同一论。行为主义认为心理状态可以还原为行为或行为倾向，强调可观察性，但忽视了心灵的内在性。身心同一论则主张心理状态与大脑状态同一，属于神经科学的自然过程，体现出更强的科学化取向。两种理论各有优点：行为主义强调公共可验证性，同一论强调与科学的结合；但也都面临严重挑战，例如无法充分解释意识体验（qualia）。